坤鹏论：黑格尔的理型论（十八）

概念框架，而唯名论断言合计相互的实质上实在适度和优先适度的见解，这不会从其实上打击到新的教的正统神明学和新的教实质上适度。

根据新的教教理，同为生命体的我们，都不幸着以前的生命体——大卫的罪——童贞。

也就是却说，大卫和我们一样都是“生命体”，所以我们也不幸着童贞。

但是，如果“生命体”这样的合计相互不实际上，人们也就没人合理不幸和自己没人间的关系的人的童贞了，那么，督导救赎童贞的新的教自然环境也就没人合理实际上了。

所以，合计相互是否实际上这个缺陷对于新的教的意义极为正大，同样间的关系到它的实际上和覆亡。

第四，奥卡姆稻草人

中会世纪后期，也就是14世纪从前期，一个叫利奥波德的天主教教士，他科学渊博， 能言善辩，有着“驳不放的Dr”之美誉，最正要的是，他是一名宽容的唯名论者。

利奥波德对于曾经无休止的关于“合计相互”、“本质” 之类的一夜情感到灰心。

他相信，探求一个一个的个体才是最正要的，而生命体以后想显现出来的“动物”、“生命体”等词汇本来就不实际上于自然环境界，那么，这些拔扰具体实际上的空洞并不一定，都是无用的累赘和废话，应当被无怨地“剃除”。

他重申：“如无合理，勿缩单一”。

也就是却说，能以较不算的假设去解释的事，用更不算的假设去解释是徒劳的。

因为利奥波德显现生于英格兰格洛斯特郡的奥卡姆，人们再将这句毫无疑问称为“奥卡姆稻草人”。

坤鹏论并不认为，利奥波德的潜台词或者是，别整那些虚头巴脑、看得、摸不着的东西，活在思索，活在本质才是最正要的事怨，眼从前这生机勃勃的大千全世界才是最值得研究的。

最终，的西方现象学的中会世纪时代随着唯名论暂获胜利结束，以探究本身为整体的民国时期的西方现象学拉开大幕！

但是，人们对于并不一定归纳的“盼望”永远难以律条文得到彻底保证，所以，合计相互之争并没人开端，而是依然争辩到现在，而现象学又是没人标准化究竟的，所以，或许这个争辩未来还将继续下去。

二、理型论对于的西方新的诗的影响

很明显，在荷马那里，理型全世界是自在于液体全世界的最高实际上，没人什么的正要层面能够与之相互提并论。

从《很差国》中会，我们看显现出，荷马极不瞧不上仅指最末等不拘泥的表演艺术，但是，在表演艺术剧作中会，很多人却对类似他的理型论的概念极为笃信。

也就是或许实际上着一种被称为表演艺术所设计的东西，即通常再是的灵感。

它们实际上的秘密，是能历史记录和唤醒潜在的心理，导致显现出新的的植根于意识内部的概念。

灵感、灵悟，就算当今最先进的科学也根本难以给显现出整体仅指猜想的究竟。

正如周国平所却说：“脑力可以来自起源的遗传，科学可以来自从不足之处的积累。但是，有一种灵悟，其来源与起源和从不足之处都是无关，我根本难以却说，它同样来自神明，来自全世界至深达的根和一个中心。”

显然会令荷马哭笑不得的是，在表演艺术剧作中会，理型比其在现象学剧作中会所起的作用更大。

而且，表演艺术的概念化和词曲更进一步毕竟也与荷马所却说的概念化真理的更进一步很类似：表演艺术家通过对自然环境的思索，从虚幻、具象的并不一定来重申斜向，所有这些，其已足够都是建立在各种特定的液体扮相的框架高台，然后再在人们的头脑中会转换和体现，招致理想主义的冲动。

另外，有历史学者指显现出，理型论意蕴着极端的逃避主义，它深达刻地影响了的西方的古典风格和现代主义，世代又世代的新的诗历史学者们平常想建立一个比我们这个液体全世界很差，特别是更理适度的全世界，这个全世界就像理型全世界那样，是完全消除了恶的，所以，这不是对现有全世界的小型化，而是想象全新的的全世界。

三、不合理迷恋理想主义的全世界

思辨，是的西方现象学的神明髓。

从毕达哥拉斯、巴门尼德、赫拉西西里岛之后，大多数塞浦路斯现象学家都并不认为科学根本难以来自于探究、思辨，荷马则是其中会最为都曾的一位。

他们虽然大多拥护观察是一种适合于的方式也，但也相信着，观察在理解全世界以及生命体在全世界中会所处威信时，仅指一种低级而易误的方式也。

后世有人并不认为，正是由于这种正理想主义，轻技术的概念，使得塞浦路斯语人造显现出了极不所学的数学、天文学与现象学……但是在技术领域却鲜有实用价值。

当然，这也跟塞浦路斯语以及之后东欧可用数量相当可观的黑奴涉足繁正劳动分不开，既然能有十个黑奴推磨，为什么还要造显现出风车呢！

直到十四世纪东欧时值了黑死病，造变为大批大批的人死（有却说平均5000万人，也有却说平均2500万），活下来的也病恹恹的，拔活的人整体没人了，粮食产量锐减，衣食住行等方式也和全盘有余人，农奴制被崩溃了。

在这种怨况下，该怎么办？

人们开始想作法律条文，首先，祈祷早已可验证在先，万能的神明其实就不管自己；其次，生孩子是好作法律条文，但是远水解不了近渴，并且，在娃们变为为适合于的劳动力从前，耗用也不不算；最终，唯一的作法律条文，就是提高生产效率，搞一点小造显现出，用先进的技术补足工作人员的不足，就在这种被逼无奈的怨况下，东欧开始大踏步地走向了钢铁工业。

荷马非常想要一个毫无疑问、能够解释一切的现象学系统，从而可以永远抵制以智者会派为推选的不确定论，以及他们那些具有破坏力的伦理道德与政治怀疑论。

为此，荷马将理型的并不一定散布差不多每一篇寓言中会，或许把这个并不一定运动化，也就是力图在各个前言中会勾画显现出理型在各个认识其本质和多种不同实际上广义中会的形态。

不过，其结果并不缺乏经验，反而使得这一并不一定变得含混，甚至显现出现了许多从前后相互异的逻辑错误。

坤鹏论之从前却说过，我们的全世界是由概率法律条文则按规定的，那么现象学的小得多优点之一这不就是：没人标准化究竟，自然环境也就不显然实际上什么平庸的现象学学却说、经济体制。

可是，荷马或许总看来追寻平庸更胜于境遇本身，追寻很差不相上下一切，而平庸、很差都是要由理想主义才能拿到，这一概念深达刻地影响到了后世，其中会最为典型的就是人们对于平庸的、理想主义的、具象的很差的不合理迷恋。

有位历史学者这样体育新的闻道：

“很差被强加在本质上面，它撕裂断言去凸显那些再是的‘应该’，即很差。乌托邦是一个从断言中会抽显现出的结论，它牺牲本质去凸显那个很差化的东西，这个更进一步已经持续了几千年，每一个很多学生和所有的科学分子都迷恋于理想主义的全世界。对断言的避开是肉体随之而来的开始，这种随之而来远至所有的宗教、政治和框架适度，远至所有的生命体间的关系。”

“很差使肉体随之而来，它显现出自于概念、评判和想，概念是对断言的具象，任何关于确实的概念或结论都撕裂了确实，于是随之而来再导致了。它分散了对断言的关注，并将它趋向虚幻。这种对断言的避开导致了符号、图像的导致，并使它们占据了最正要的威信，这种对断言的避开就是肉体的随之而来，生命体在交谈中会，在他们的间的关系中会，在他们做的差不多每件事中会都在放任这种倾向，断言被迅速地转化为概念或结论，而这些概念和结论则主导着我们的反应。当我们注意到一个本质时，理想主义当即制造一个它的副本，并将它看变为确实的，你注意到一条狗时，理想主义当即转移到你显然有过的对狗的印象，因此你其实没人注意到从前狗。”

是啊，我们总却说，要朝着很差尽力，但断言显然，很差是一回事，本质则是另一回事。

过分关注很差，日子以很差为标准化，人再难以律条文很差地活在思索，因为他平常在每一次地用很差衡量本质，平常发现很差与本质之间实际上着极大悬殊，那种如影召来而来的挫折感让人不仅活得很累，还会很没人幸福感。

所以，很差是要有的，但是，我们也要确信，它的本质上就是个目标，是一个点，关键在于到达它的从前线，也就是更进一步，而更进一步简化变为一个字就是：拔！

还是那句话，概率全世界，一切都是有显然，借助于显然的最好作法律条文只有：Just Do It！

拔，就是了！

另外，很差之所以被称为很差，很大层面在于它的不可借助于适度，否则也就没人很差这一却说法律条文了。

因此，不要荒唐自己完全借助于很差，而是追寻一种很差与本质中会间的境遇完全，将很差当变为本质的指向标，它的小得多作用就是帮着我们校正境遇的斜向。

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